人類文化的發展經歷了神學、哲學、人學的歷程，到了人學的階段終于開始關心人了，也就讓人的精神在一定程度上實現了解放，但也只是相對解放，而不是絕對解放。
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在原始時代，人類不理解自然現象，會產生迷信思想，還會產生“泛神論”，把身邊的事物都命名為神，還要頂禮膜拜。那時候，號稱能夠溝通神靈的巫有著絕對話語權，可以帶著人們一起求神問卜，一起舞蹈，甚至還能搞“神靈附體”的絕技，要代替神靈，降下神諭。人們只能匍匐在巫的腳下，不能有自己的思想。要是有人對此提出懷疑，就會被眾人說服。要是他固執己見，仍然不能被眾人說服，就會被認為“鬼怪附體”，要挑戰巫的神圣地位，進而被眾人打死，或者在巫的授意下，展開“驅鬼”儀式，要驅除他身體里的鬼怪。驅除失敗，就要把他弄死。也就是說，當時的迷信思想占據主導地位，還不能算是嚴格意義上的神學。畢竟，那個時候神靈不成系統，巫師也比較零散，各說各的神通，卻不顧及各種神學思想的互相沖突。當然，兩個部落之間的打仗有可能是巫的緣故。在巫的占卜中，會出現征服別的部落的“神諭”，人們只能遵從“神諭”，攻打別的部落。
當出現奴隸社會之后，統治階級的權力確立下來，神靈就有了一定的歸屬權。不但統治階級有自己的神靈可以崇拜，而且民間的老百姓以及奴隸也有自己的神靈崇拜。而巫在這個時候出現了分化，有的成了專業的巫師，有的成了借助草藥給人治病的醫生。巫師本身成了預測戰爭順利與否的工具，可能隨時面臨被將軍斬首的危險，因為他們預見了戰爭對己方不利的結果，就會被將軍忌憚。將軍認為，只有殺掉他，才會破除魔咒，鼓舞士氣，一舉獲勝。這個時代，不但一些傳說中的神成了被供奉的神靈，而且一些皇族宗廟里的祖先也成了神靈，堯舜禹都被當成神靈供奉，還有夏商周的一些皇帝也成了皇族的保護神，甚至一些配享太廟的大臣也成了神。到了封建社會，這種造神的傳統得到延續，并且一直造下去。巫師出現了算命、看風水的分支，而醫生出現了湯藥、針灸的分支。神學專注于發展和神靈溝通的秘技，從人的出生八字開始，到死后墓穴選在哪里，提供的技術一應俱全，甚至每天在什么時辰干什么事都能提供一些預測技術，就更別提選好日婚配了。也就是說，本土神學發展需要人們相信命運，相信神靈主宰，相信通過敬神求神，可以獲得好運，獲得未卜先知的能力，甚至通過選了好日子可以辦事順利，選了好墓穴，可以讓子孫繁衍，升官發財。如此種種，在命運上面附加了赤裸裸的功利思想，似乎有種實用哲學的意味。
神學發展蔚為大觀，連同一些宗教也開始發展起來。本土的道教發展起來，外來的佛教也發展起來。道教有自己的思想體系，也有自己的哲學系統，講究修煉丹藥，得道成仙。最好清心寡欲，清靜無為。而佛教講究尋找自性，立地成佛，講究吃齋念佛，“自悟悟人，自覺覺他。”要“普度眾生”。儒家講究入世，要修齊治平，要給皇帝提供治理天下的學說。幾乎所有的宗教都發展出了自己的神學系統，也都有一套自己的哲學理論作為支撐。宗教領袖要說服統治者，讓統治者接受宗教理論，即便自己的學說被統治者改造了，也不會有太大的意見，畢竟，統治者推行宗教領袖的學說，會比宗教領袖自己推廣快得多，也有效得多。于是，在說服統治者方面，儒道釋都有過相同的經歷，不過從歷史發展來看，還是儒家的學說被統治者利用得多，也被大大改造了。
古代哲學家要改造社會，但往往受制于皇權的影響，受到各級權力的制約。于是，他們提出了一些系統的哲學理論，提供給君王，算是一種自己理解的安邦定國之論。君王并不會全盤采納，而是會改造，改造之后才讓其流行。同時，君王提倡迷信思想，要祭拜天地，祭拜宗廟，祭拜神靈，弄得各級官員也紛紛效仿，老百姓也紛紛效仿。皇權加上神權統治，再加上被改造了的宗教哲學思想的傳播，也就把老百姓牢牢禁錮住了。
歐洲的神學系統比較發達，主要是教皇的統治，結合宗教哲學進行宣講，從創世神話到人們信仰，提供了一套成熟的宗教理論，也提供了一套成熟的哲學理論。誰要是反對宗教學說，誰就會被教皇懲治，無論是哥白尼還是布魯諾，抑或是伽利略都遭到了教皇的打擊。到了文藝復興時期，很多科學家和哲學家出現，很多藝術家也開始出現。其實，早在古希臘時期就有了哲學，后來獨自發展，有一部分和宗教結合起來，成了和神學結合的哲學，卻不是真正的哲學。獨立出來發展的哲學有了很多分支，也有了很多流派。從蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，到尼采、薩特，經歷了一些流變過程。到了資產階級登上歷史舞臺之后，科學昌明，神學黯淡，哲學也就發展起來了。不過，人學跟著發展起來。
文藝復興重視人的發展，人文主義思潮興起，不僅出現很多藝術家，而且出現很多作家。作家寫詩歌，寫散文，寫小說，寫劇本，都可以表達人文主義思想。以人為中心，確定了人的主體地位。文學也是人學，以人為中心，反映社會發展。作家們在寫作中塑造典型環境中的典型形象，哪怕是虛構的小說，也可以凸顯人的精神。在寫作過程中，作家們把自己的思想融入作品中，甚至要宣揚一些自己對世界的認識，其實已經在用文字表達自己的哲學思想了。當然，他們在讀書的過程中會讀到一些哲學著作，也會讀到很多中外文學名著，為寫作積累一定的素材。可以說，作家有自己的世界觀和人生價值觀，也有自己看待世界的哲學視角。文學的發展象征著社會的發展，不過文學的限制，也象征了社會的限制。
文學發展到了現在，已經出現了很多流派，甚至哲學家都可以寫小說，小說家也可以寫哲學類的著作。如此一來，哲學和文學就有了不解之緣。當然，小說家也可以寫一些神神怪怪之類的內容，似乎和神學又有了關系。甚至一些小說家要等待靈感到來才能寫作，似乎靈感的到來和神性寫作有關系……
似乎人們還沒有從神學的禁錮中脫離出來，很多人都迷信，甚至要經常燒香拜佛，卻不會讀書。按理說，科學昌明的時代，神學應該自動消亡，而哲學和文學應該大興。可是，有些地方神學發展迅速，宗教也發展起來，哲學反倒成了沒人喜歡的學問，甚至大學哲學系招生時要的分數比較低，讀了哲學系的學生大多找不到工作。中文系的學生也好不到哪里去，卻大多不愿意成為作家。是不是社會資本投機的結果？
似乎神學、哲學、人學發展過程中出現了輪回，也出現了你中有我，我中有你的現象。不容易分辨清楚，也不容易撕扯干凈。這種發展本身就是一種歷史趨勢，也是一種人為的發展。不過，神學始終都是人們相信的，即便是一些高級知識分子也會迷信，一些高官富賈會迷信，一些底層人也會迷信，那么，神學的幽靈并沒有散去，而哲學又不能統一認識，作為人學的文學也不能消除國民劣根性，似乎都有很多局限，但又在一起和諧發展，供人們各取所需。
不過，文學的發展還是能說明一定的問題，起碼社會開化了，人們思想開放了，文化也出現了多元發展，連同哲學都出現了很多相悖理論共存的狀態，甚至允許神學的存在和發展，也就進入了所謂的文明時代了。
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