2022年11月1日，1994版電視劇《三國演義》關羽的扮演者陸樹銘先生因病辭世，引發廣大網友集體悼念。陸先生用其出神入化的表演為我們塑造了一個威武神勇、義薄云天的關羽形象，讓更多人喜愛上關羽這個在民間頗具神話色彩的歷史人物。
【資料圖】
1994版電視劇《三國演義》關公劇照。
關羽作為蜀漢大將，在英豪輩出、群星璀璨的三國時代可能并不是最耀眼的，但在他死后，卻不斷地被人們演繹、神化，由人而圣，由圣而神，成為上至帝王將相、下至普通百姓，黑白兩道之徒、三教九流之輩都頂禮膜拜的神靈。
在中原地區，關公作為忠義文化的典型代表，被歷代統治者極力尊崇表彰，加封賜號不斷。佛教也很早就創造了關公死后顯圣荊州玉泉山，被天臺宗智者大師指點而皈依佛門的傳說，使關公成了佛教兩大護法之一的伽藍菩薩。道教緊隨其后，編織出關公受到張天師之邀，降服禍害河東解州鹽池的蚩尤神，成為鹽池保護神的神話，將關公塑造為道教體系中降神助威的武圣人，“三界伏魔大帝”。在各種社會力量的推動下，特別是借助關公戲、《三國演義》等通俗文藝的媒介作用，關公忠義勇武的形象更加深入人心。關公不僅是儒、道、佛家尊奉的對象，也是軍隊崇信的戰神、商人虔敬的財神，以及以屠宰、理發、木作、刀剪鋪等為生計的從業者祭拜的行業保護神。
解州關帝廟里的關公塑像。
洛陽關林的關帝塑像。
在所有這些神格當中，戰神和財神是最為人們所熟知的。由于關公生前作戰英勇，所以最晚在中唐時期，在他死難的荊州一帶，關公就已經被民間視為保護地方的戰神。到了宋元時期，軍隊在作戰前參拜關公廟，祈禱關公顯靈助陣更是蔚然成風。但在國家祭祀層面，關公戰神地位的確立卻比較晚。在唐德宗時短暫存在的武成王廟中，關公作為64位歷代名將之一從祀武成王姜子牙，但只排在左邊第15位。此后，從北宋仁宗年間至明初，關公也只是作為普通的名將廁身于武成王廟中。到洪武二十年（1387），朱元璋廢除了相沿數百年的武成王廟制度，致使國家層面的戰神祭祀出現真空。但在軍隊崇尚戰神的傳統推動下，明王朝又不得不樹立一個戰神，于是，長期以來在民間廣為流傳的戰神關公就此脫穎而出。洪武二十七年（1394），明王朝在南京雞鳴山修建關羽廟，并列入國家祀典。至此，關羽正式取代姜子牙，成為國家戰神，并在官方、民間各種勢力的推動下不斷擴充其社會影響力。
關公作為財神，則可能與明清時期地域性商人集團晉商的活躍有著很大關聯。明代為了鼓勵商人運輸糧食到邊塞，實行了以糧食換取鹽引，給予商人販賣食鹽資格的開中法制度。晉商因得靠近北方邊塞的地利之便，逐漸發展成為全國數一數二的商幫，晉商會館也隨著他們商業版圖的擴張而遍布全國各地。在會館中，晉商通常會供奉出自山西本土的神靈關公，以求聯絡鄉誼，保障生意興隆，使得關公作為財神被人們所接受。此外，在講求義利之辨的傳統社會，關公信義輕財、重承諾守信用、有恩必報的形象，也有助于緩解商人追逐財富而造成的內心緊張。
清代年畫《上關下財》。年畫上為關公，下為財神，寓有官有財之意。
明·商喜《關羽擒將圖》。
有意思的是，對于關公的崇拜并不限于中原地區，在廣大的邊疆民族地區，關公也是當地民眾普遍崇奉的重要神靈。
滿人傳說中的“關瑪法”
早在滿人入關之前，關公故事便已隨《三國演義》等通俗文藝一同傳入東北地區。小說中關公所展現出的人格魅力，很容易讓善于騎射、崇尚勇武的滿人產生心理上的親近。上層統治者出于加強統治，以及籠絡漢、蒙、朝鮮等人群的需要，大力推崇身兼勇武與忠義品格的關公。據說努爾哈赤與明軍作戰時，曾在夢中得到關公的面授機宜，助其脫困，為此，他特地在赫圖阿拉城西修建了關帝廟。皇太極把關公列入薩滿教每天凌晨祭祀的朝祭神，這一做法在后來清代的宮廷生活中得到延續，關公是坤寧宮祭的重要神靈。清朝統治者尊奉關公為清軍的守護神，每次出征之前都要致祭關帝廟，以祈求關帝保佑他們攻城略地，決勝千里。上層統治者的推崇，使得普通滿人對關公頂禮膜拜，不少普通民眾甚至用“關”字給子女起名，以求得關公的佑護。滿族八大姓氏之一的瓜爾佳氏多漢字音譯為關姓，可能也與關公崇拜有關。
豫劇《義薄云天》劇照。
滿人又稱關公為“關瑪法”，“瑪法”也就是滿語的“爺”和“祖”。長期以來，滿族民間就流傳著不少關瑪法的傳說故事，其中有一部叫《關瑪法烏勒本》，用滿語講述了“關瑪法”的傳奇人生：他是草龍轉世，為神母所救，后被追兵趕殺，神母讓他去河邊洗洗臉，于是就變成了紅臉小孩。他力大無窮，精于射箭，長大后跟長白山之神超哈占爺比武、與惡神耶魯里撕斗，拯救北方苦難的女真人。整個故事由講述者以邊講邊唱、唱念結合的形式進行，通常需要十多個晚上才能完結。
滿人問鼎中原之后，極力宣揚關公的忠義勇武，奉關公為清王朝的護國尊神。清廷對于關公的加封達13次之多，關公也從生前的“漢壽亭侯”升格為光緒年間的“忠義神武靈佑仁勇顯威護國保民精誠綏靖翊贊宣德關圣大帝”，使關公真正成了三百六十度無死角、全方位保護國家百姓的完美神靈。此外，清廷還要求各地建立供奉關公的廟宇，向民眾灌輸忠君報國的觀念，使得清代出現“關公廟貌遍天下”的景況。有人統計過，清代中葉全國各地的關帝廟達30多萬座，甚至比孔廟的數量還多。時至今日，關帝廟仍然是許多地方的重要文化景觀。
滿族人家供奉的關公和祖先。
藏傳佛教萬神殿里的“格薩爾”
在遼寧阜新蒙古族自治縣海棠山的摩崖石刻造像群中，有一處“騎馬關老爺”造像：關公一身戎裝，騎在赤兔馬上。他左手牽著韁繩，右手持青龍偃月刀，胸前有五縷長髯，前后祥云環繞。引起學者特別關注的是，關公身后側刻有一枚方形藏文印章，漢譯為“敕封班禪額爾德尼之印”。在佛龕之外的穹頂上刻著一行藏文，漢譯為“關老爺”；左右刻有一副上下兩端飾以祥云、雙層蓮花瓣圖案的蒙古文對聯，漢譯為“福分就好比細長的悉多河水那樣豐沛，壽數就好像月亮的如意寶珠那樣美好”。在地處東北的關公造像中出現如此明顯的蒙、藏文化因素，背后究竟隱藏著怎樣的歷史秘密？
騎馬關老爺像。
其實，蒙古人早在金元交替之際就已接觸到關公信仰，鑒于解州池鹽對國家財政的重要性，他們很自然地延續了宋、金兩朝在崇奉鹽神關公這件事上的做法。待蒙古人憑借其空前的武功入主華夏、建立元朝之后，勇武過人的戰神關公對他們來說定然有著獨特的魅力。史料記載，元代宮廷舉行的盛大佛事法會“游皇城”，抬關公神像是其中的重要環節。全國各地開始普遍建立關王廟，元大都城的民眾受上層統治者的影響，也在端午節舉行盛大的賽關王會。到了明后期，崛起于東北的清朝統治者將其與蒙古上層的關系比作是劉備與關羽，一來是以關羽的特殊地位籠絡對方，二來則是利用關羽的忠義精神羈縻蒙古。清代，伴隨著內地的駐屯官兵、旅蒙商人、墾荒民眾拖家攜口地來到蒙古地區，供奉戰神、財神關公的廟宇也越來越多地出現在蒙古高原上，在歸化城、恰克圖、烏里雅蘇臺等城鎮都建有關帝廟。由此可見，騎馬關老爺造像中出現蒙古文對聯并不令人意外。
至于造像中藏文的出現，則與藏傳佛教對于戰神關公的吸納，以及蒙古人對藏傳佛教的皈依有關。
雍和宮藏清代關公唐卡。
元代，戰神關公的形象就已傳入藏傳佛教。明代晚期以降，隨著內地與藏區之間人員往來、經濟文化交流的加強，藏傳佛教文化占據主流的各藏區內陸續建立起一些關帝廟。尤其是在清朝前期出兵平定西藏、青海地方動亂之后，派駐當地的官兵也把對關帝的虔誠信仰帶了進來。對于來自漢地的神靈關公，藏傳佛教的章嘉活佛、土觀活佛、六世班禪等活佛高僧并沒有將其拒之門外，而是出于加強藏區與中央之間的聯系，維護藏與滿漢各族的友好團結的考慮，通過撰寫祈供文來詳細介紹關公的來歷和祭祀儀軌，將關公列入藏傳佛教的護法神行列。在祈供文中，章嘉活佛還現身說法，講述了關公通過托夢方式幫助他躲過赴京途中的災難，允諾守護佛法的故事。而關公紅臉美髯的形象，與藏傳佛教中的護法神赤尊贊、戰神格薩爾等頗為相似，使得關公很容易被普通藏民附會為相應的神靈。
相傳在乾隆五十七年（1792），福康安、海蘭察統率清軍反擊廓爾喀入侵西藏的戰爭中，有一次清軍因不熟悉地形而陷入敵人設的伏擊圈，敵軍恃險反撲，清軍將士們雖然奮勇沖殺，卻仍無法突出重圍。正當士氣極其低落之時，忽見敵陣中火光四起，吶喊聲震天，滿漢士兵仿佛望見無數關公手持大刀殺進敵營，藏族士兵似乎看到無數格薩爾王縱馬殺敵。在神靈的感召助陣下，清軍士氣大振，有如神兵天降，沖向敵陣，奪取戰略高地，最終扭轉戰局，取得大勝。凱旋之后，士兵們驚奇地發現，他們在戰斗中依稀看見的神靈，正是出征前動工修建的磨盤山關帝廟里供奉的關帝。從此，藏民又把這座關帝廟稱作“格薩拉康”，也就是格薩爾神殿。可見，戰神關公和格薩爾王雖在信奉者眼里有所區分，實際上卻是一體的。
平定廓爾喀得勝圖。
關公，就這樣被接入藏傳佛教的萬神殿中，成為世代居住雪域高原的各民族共同崇拜的神靈，進而遍及整個藏傳佛教文化的影響區。蒙古人因受到藏傳佛教的影響，在建造海棠山關公像之時鐫刻上藏文內容，也就不難理解了。
世界上海拔最高的珠穆朗瑪關帝廟內的關帝雕像。
錫伯族心目中的“武圣箭神”
錫伯族是世居東北的民族，在跟漢族、蒙古族的文化交往中接受了關公信仰，康熙年間修建的錫伯家廟太平寺中就有關帝廟。在成建制地西遷新疆之后，錫伯族也把對于關公的虔誠信仰帶了去，錫伯族所在的每個牛錄都有供奉關公的廟宇。錫伯族是一個擅長射箭的民族，經常舉行射箭比賽。在比賽之前，箭手們要共同拜箭神關公，以乞求能像關公那樣百步穿楊、英勇無敵，取得比賽成功。關公也是戍守邊關的錫伯族人無比尊崇的武圣。錫伯族至今仍有傳說，在道光六年（1826）平定張格爾叛亂的關鍵之戰渾巴什河戰役中，500名錫伯族官兵與近萬名張格爾叛軍激戰，幸得關公從天而降助陣，才扭轉了戰局，以少勝多，最終奠定整個戰爭的勝利。戰后，錫伯營官兵鑄造了一口大鐘，鐘扣鑄有關公頭像，鐘身上刻著“忠義神武仁勇靈佑諸神帝君”的銘文。如果我們回頭看清軍反擊廓爾喀入侵時出現的傳說，就會發現，關公已經成為包括漢、滿、藏、錫伯等各民族共同抵御外來入侵，保衛祖國領土完整，維護邊疆地區穩定的重要象征。
此外，西南地區普遍存在對關索的信仰，以前人們一直以為關索是關公的第三子，最近研究發現，關索其實是關公本人在當地的變型。在苗族、白族、羌族、土族、赫哲族、達斡爾族等民族中，也都有著對于關公的獨特崇拜。
明代泥塑彩繪關公像。
清代人趙翼曾感慨關公信仰的興盛：“今且南極嶺表，北極寒垣，凡兒童婦女者，無不震其威靈。香火之盛，將與天地同不朽。”清代空前的大一統格局，為內地與邊疆之間的人員往來、經濟交流、文化交融創造了有利的條件。關公也在官方、民間力量的共同推動下，從內地傳入邊疆地區，進入當地的廟宇神殿，成為各民族普遍崇奉的神靈。在這個過程中，有關于關公的傳說故事、祭祀關公的儀式乃至關公的造型風格可能會變得更具民族特色，但是，各族民眾都深深認同關公忠義勇武的內在精神，都將關公視為護國安民、永靖邊疆的文化象征，這是最值得我們今天去挖掘和珍視的。
作者簡介：
鄭俊華，中南民族大學民族學與社會學學院青年教師，畢業于復旦大學，獲歷史學博士學位，主要從事中華民族史研究。
[ 責編：叢芳瑤]
